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Eu sei que o egoísmo, a necessidade de pensar apenas nos próprios interesses não é algo recente e que sempre existiu na história da raça humana. Mas eu não sei, sinto que o egoísmo se tornou algo "bom", pode ser coisa da minha cabeça, mas eu sinto isso. Sei que não devemos deixar que as pessoas explorarem a gente e deixar que elas façam o que elas quiserem com a gente. Mas não sei, é algo que queria botar pra fora e achei que aqui fosse o melhor lugar. Desculpe-me se não deu pra entender nada

Tava aqui refletindo na possibilidade de outra vida além da morte e provavelmente não há outra vida, vê se isso faz sentido: "morrer pra viver de novo", isso não tem sentido lógico, porque é contra intuitivo.

Se a vida é única, logo temos que vivê-la intensamente valorizando cada momento bom.

Este texto não é uma defesa da monogamia. Tampouco uma acusação moral à não-monogamia. A crítica aqui é estrutural. Ela se dirige às condições sob as quais esse modelo opera e às formas específicas pelas quais pode reorganizar dinâmicas de assimetria, comparação e instrumentalização já presentes nas relações contemporâneas.

A não-monogamia não é promiscuidade. Essa associação é rasa e pouco analítica. O problema não está na multiplicidade de vínculos em si, mas na forma como desejo, tempo e disponibilidade emocional passam a ser distribuídos em um sistema relacional aberto. A abertura não cria essas variáveis, mas altera suas condições de operação.

Sob o termo não-monogamia coexistem arranjos distintos, como relacionamentos abertos, poliamor, anarquia relacional e práticas ocasionais. Suas dinâmicas variam, mas compartilham, em determinados contextos, mecanismos estruturais semelhantes, especialmente quando envolvem múltiplos vínculos simultâneos e gestão contínua de desejo e atenção.

Dinâmicas como negligência afetiva, assimetria de investimento e uso instrumental do outro não são exclusivas da não-monogamia. Elas também existem na monogamia. A diferença está no modo como são organizadas. Em contextos não-monogâmicos, a ampliação do campo relacional aumenta a comparabilidade entre experiências, flexibiliza a responsabilidade afetiva e torna mais instável a distribuição de atenção, desejo e cuidado.

Diferentes arranjos não-monogâmicos produzem efeitos distintos, mas não operam como universos isolados. Há mecanismos recorrentes que atravessam essas formas, ainda que com intensidades e configurações diferentes.

Em arranjos como anarquia relacional e poliamor, e em menor grau em relacionamentos abertos, pode emergir uma pressão implícita para a performance da liberdade. A abertura relacional deixa de ser apenas uma possibilidade e passa a funcionar como um campo de validação. Não exercer essa liberdade pode ser interpretado como limitação, insegurança ou inadequação, mesmo quando não há imposição direta.

A lógica de um portfólio afetivo não se restringe a um modelo específico. Ela não diz respeito à multiplicidade de amores, mas à formação de um campo de experiências onde corpos, atenção e desejo são continuamente comparados, avaliados e distribuídos. Não se trata apenas de vínculo, mas de valor percebido em experiências concretas.

Em qualquer arranjo que permita experiências sexuais externas, há a possibilidade de redistribuição da intimidade. A satisfação obtida fora da relação pode alterar, de forma não necessariamente explícita, a frequência, a intensidade e a centralidade do contato íntimo interno. Essa alteração não precisa ser intencional para produzir efeitos no vínculo principal.

Um exemplo ajuda a evidenciar esses mecanismos. Um parceiro mais reservado, pouco inclinado à busca ativa, que não transita bem em aplicativos ou dinâmicas de conquista. Em um arranjo não-monogâmico, o sexo dentro do vínculo principal pode se tornar raro ou intermitente, não por rejeição direta, mas porque o outro parceiro já se encontra sexualmente satisfeito por experiências externas. O que ocorre não é ruptura, mas redistribuição de desejo.

Esse indivíduo passa a viver uma dupla pressão. Por um lado, perde a previsibilidade da intimidade dentro do vínculo principal. Por outro, é inserido em um campo onde a não participação ativa pode ser interpretada como inadequação, carência ou perda de valor. A liberdade formal de buscar outros vínculos se converte, na prática, em um campo de validação contínua.

A instrumentalização aparece de forma mais difusa nesse contexto. Não apenas como uso direto do outro, mas como uma tendência à funcionalização dos vínculos. Pessoas passam a ocupar posições diferenciadas dentro de uma rede. Uma supre desejo sexual, outra oferece escuta, outra companhia, outra validação. O que se organiza não é um conjunto de amores equivalentes, mas um campo de experiências onde corpos, atenção e desejo são continuamente comparados, produzindo hierarquias implícitas.

Um argumento comum em defesa da não-monogamia é que ela permitiria redistribuir afeto, reduzir dependência de um único parceiro e ampliar a autonomia individual. Essa possibilidade existe. No entanto, sua realização depende de condições materiais e sociais específicas. A redistribuição afetiva não ocorre em um campo neutro, mas em um ambiente marcado por desigualdades de tempo, capital social, atratividade e habilidades de interação.

Esse ponto se conecta a um recorte de classe raramente explicitado. A não-monogamia, especialmente em suas formas mais estruturadas, tende a aparecer com mais frequência em contextos de maior escolaridade, capital cultural e poder aquisitivo. Isso não é casual. A gestão de múltiplos vínculos exige tempo relativamente maleável, autonomia sobre a própria rotina e menor pressão material imediata. Esses recursos não estão igualmente distribuídos. Em contextos de exaustão, instabilidade econômica e jornadas rígidas, a abertura relacional não elimina essas limitações, mas passa a operar dentro delas, frequentemente reproduzindo as mesmas assimetrias que afirma superar.

A comparação, nesse cenário, deixa de ser episódica e se torna estrutural. Não se trata de falha moral ou imaturidade, mas de um mecanismo cognitivo básico. Em um sistema com múltiplos vínculos ativos, cada experiência externa cria parâmetros implícitos de avaliação. Intensidade, desejo, atenção e cuidado passam a operar como referências que organizam a percepção de valor dentro da rede.

Padrões sociais mais amplos atravessam esse processo. Normas de beleza, capital cultural e habilidades sociais influenciam diretamente quem é mais demandado, mais valorizado e mais visível. Isso pode gerar uma distribuição desigual de experiências dentro do mesmo arranjo relacional, reforçando hierarquias que o modelo, em tese, buscaria flexibilizar.

Há ainda um fator pouco explicitado. A não-monogamia exige alta capacidade de gestão afetiva. Comunicação constante, negociação de limites, administração de tempo e manutenção de múltiplos vínculos não são demandas triviais. Esse modelo tende a funcionar de maneira mais estável em contextos onde há maior flexibilidade de tempo, segurança material e capital social. Em condições de exaustão, instabilidade econômica e jornadas rígidas, a abertura relacional pode reproduzir a lógica produtivista. O afeto se torna mais uma esfera de desempenho.

Isso não invalida a não-monogamia como possibilidade relacional. Mas indica que sua viabilidade e seus efeitos não podem ser analisados fora das condições concretas em que é praticada. O modelo não opera no vazio.

Questões práticas como saúde sexual e reprodutiva também exigem uma análise menos simplista. O fato de muitas infecções ocorrerem em relações monogâmicas está mais relacionado à baixa educação sexual do que à estrutura do modelo. Ainda assim, a multiplicidade de vínculos aumenta a complexidade da gestão de riscos. Infecções assintomáticas, doenças de pele e a possibilidade de gravidez introduzem camadas adicionais de vulnerabilidade que precisam ser consideradas como parte da estrutura, e não como exceções.

Criticar a não-monogamia não é defender a monogamia. É recusar a ideia de que a abertura relacional, por si só, resolve problemas estruturais das relações. Em determinadas condições, ela pode apenas reorganizar essas mesmas dinâmicas, ampliando comparações, redistribuindo assimetrias e tornando mais difusa a responsabilização dentro dos vínculos.

No limite, sob determinadas condições sociais, a não-monogamia pode ser coadunada a um discurso neoliberal que desloca para o indivíduo a responsabilidade por administrar afetivamente um mundo atravessado por desigualdades materiais, hierarquias simbólicas e exaustão crônica. O que são problemas estruturais passa a aparecer como falhas pessoais e morais de adaptação.

Isso recoloca uma questão frequentemente assumida, mas raramente examinada com rigor: em que medida a não-monogamia opera, de fato, como um movimento de emancipação dos corpos, especialmente das mulheres, e em que medida pode apenas reconfigurar, sob outra linguagem, formas já existentes de exposição, comparação e desigualdade dentro do campo relacional.

Duas pessoas, uma jovem e uma velha, estavam sentadas à beira de um rio. A água corria, e haviam pedras espalhadas, de uma margem à outra. A pessoa mais velha ficou admirando o rio por algum tempo, sem falar nada.

— Você já reparou como essas pedras se movem? — perguntou.

A jovem olhou.

— Parecem paradas.

A jovem ficou observando. Devagar, percebeu. As pedras oscilavam. Não muito. Mas oscilavam. O rio as empurrava, e elas se mexiam um pouco, mas também resistiam. Deslocavam-se.

— É verdade — disse. — Mas pouco.

— Algumas muito pouco. Outras mais. Depende da pedra. Mas nenhuma está completamente parada. O rio não permite.

— Viver é estar no meio desse rio, saltando de pedra em pedra. Você nasce em uma margem, e morre na outra, mas no meio só há o rio e as pedras. Não existe chão firme. Não existe pausa. Desde o primeiro dia, até o último, você está pulando.

— Mas as pessoas param, "em cima de algumas pedras", não?

— Mas o rio não para. E a pedra embaixo dos pés não para. Você pode ficar parado, por algum tempo, mas a pedra continua se movendo, ainda que você esteja parado, sobre ela. O rio continua empurrando os dois. Ficar parado não é parar. É só não perceber que está em movimento.

— E o que acontece com quem fica parado?

A velha apontou para uma pedra grande e plana, quase no centro do rio. Mal se movia.

— Veja aquela.

— É a mais estável de todas -- disse a jovem.

— Por enquanto — disse a velha. — Mas o que acontece com uma pedra que quase não se move, dentro de um rio?

A jovem pensou.

— Fica mais próxima de afundar?

— Exato. Ela pode parecer estável. Mas as pedras que parecem mais firmes são as que estão estão mais próximas de perder o movimento. As pedras que continuarão sendo carregadas pela água, por mais tempo, são justamente as que, à primeira vista, "tremem mais".

— Então as pedras instáveis são melhores?

— São mais vivas — disse a velha. — Ainda estão sendo disputadas pelo rio. Ainda estão em conversa com a correnteza.

— E quem fica parado nas pedras, sem saltar — disse a jovem, pensando em voz alta — está afundando com elas?

— Está. No rio, quando uma pessoa tenta parar de saltar — para de pensar, para de interpretar o que está acontecendo ao redor — ela vai se aproximando do leito. Ela remove o movimento, até das pedras mais instáveis, e rapidamente. Mas, ao final, ela vai ter que saltar, porque...

— Não somos como os peixes. Temos que ficar sobre pedras. E somos obrigados a continuar saltando, de uma margem à outra.

— Precisamente. Para nós, não existe outra forma de viver. A única pergunta é se você salta "bem", ou salta "mal".

A jovem ficou olhando para as pedras.

— Mas como se salta bem?

— Não é questão de saltar melhor ou pior, propriamente, mas de entender a dinâmica dos saltos. A maioria das pessoas escolhe a pedra maior. A mais larga, a mais plana, a que quase não treme. Parece óbvio. Parece seguro.

— E não é?

— É seguro, para a aterrisagem. Mas a pedra grande e plana, que quase não treme, está mais perto de afundar. E quando você está sobre ela, confortável, sem precisar se equilibrar, está exatamente no lugar mais perigoso. Está sobre um chão que já estava cedendo, sobre uma pedra que já estava parando, antes de você pisar.

— A pedra que treme ainda está sendo carregada com muita velocidade, pelo rio. Está muito viva. É difícil ficar em cima dela, porque você vai tremer junto, quando aterrisar. Mas ela não está indo tão rápido para o fundo, porque ainda está em maior sintonia com o fluxo.

A jovem ficou em silêncio.

— Então o bom saltador escolhe as pedras que tremem?

— O "bom" saltador aprendeu que o tremido é sinal de que a pedra conversa melhor com o rio. E prefere estar onde essa conversa acontece.

— Mas há pessoas que ficam paradas, ou escolhem apenas pedras estáveis, e parecem bem — disse a jovem. — Parecem até mais seguras do que quem está sempre tremendo, ao aterrisar.

— Parecem — concordou a velha. — Mas elas simplesmente não percebem que estão perdendo movimento.

— E quando percebem?

— Quando a pedra já estiver se aproximando do leito. Quando for mais difícil saltar, porque o que era fluxo agora é sentido como resistência da água, que sobe aos calcanhares. Lembre-se: não saltar não é uma opção. Podemos nos demorar mais ou menos, para escolher o próximo salto. Mas entre uma margem e outra...

A jovem olhou para o rio com uma expressão diferente.

— Isso não é um pouco angustiante? Não ter como parar?

— É a natureza do rio. Ele não existe para nos confortar.

— E quem salta "bem"? — perguntou a jovem. — Como é esse saltador?

— Você conhece pessoas assim.

A jovem pensou.

— São as pessoas que não entram em pânico, quando o chão treme? Que não ficam procurando a pedra perfeita? Que continuam em movimento, mesmo sem saber exatamente para onde?

— Isso — disse a velha. — O bom saltador não busca a pedra que não se move. Ele aprendeu, de algum jeito, que essa pedra não existe. E, mais do que isso, aprendeu que buscá-la não é garantia de segurança.

— Como se aprende isso?

— Alguns aprendem sem nunca ter pensado no assunto. Aprendem saltando, ao invés de procurar as melhores pedras. Eles simplesmente saltam, com uma leveza que os mais estudiosos frequentemente não conseguem imitar. Nunca quiseram perder a sensação de que estão no rio. Sabem que o movimento é normal. Que saltar é o que se faz.

— E os outros? Se, de uma forma ou outra, enquanto estivermos vivos, continuaremos saltando, o que acontece com eles?

— Os outros passam a vida inteira buscando a pedra grande, plana e estável. A melhor resposta para o próximo salto. Ou passam a vida tentando viver parados, saltando apenas no último momento possível. Vivem molhando os calcanhares, de pedra à pedra, e abraçando a inércia, de uma margem à outra. Às vezes, parece até que já chegaram à outra margem, antecipadamente. Parece que não gostam de saltar.

Jesus passou a eternidade reinando a humanidade perversa, e se Jesus tivesse vontade de se fazer homem por deleitou-se com a simplicidade e efêmera vida do homem, para fugir, nem que seja um pouco, do peso da responsabilidade que carrega. O que você faria?

Sei que para alguns, a morte é o todo, a morte a alguns é o nada, e a morte a outros são a vida, mas basta olhar para cima, e lentamente para baixo, que verás, que nem a morte iria pensar nisso tudo, um olho que tudo vê, a saúde como um todo, e um amor esplêndido.

Normalmente nós não temos tempo ou energia para pensar sobre isso, mas a existência é uma coisa muito estranha. Por algum motivo há um universo inteiro ao invés do nada, nós existimos em um corpo que interage com o ambiente, experienciamos emoções, pensamentos e sensações físicas e não fazemos ideia do porque sequer isso acontece (problema difícil da consciência).

Às vezes eu paro para observar a natureza, as pessoas vivendo e basicamente tudo acontecendo ao meu redor e fico admirada que eu estou experienciando tudo isso em primeira pessoa. Parece surreal demais.

E é bizarro como normalizamos. Eu sinto que é natural esquecer o quão surreal é, por causa das obrigações, da rotina do dia a dia e dos problemas, mas acho que todo mundo deveria parar por um minuto no dia e pensar sobre.

Tava na escola entediado, comecei a pensar sobre o tempo, o que é o tempo? Mano, cheguei numa conclusão original (original no sentido de que veio das vozes da minha mente sem estudar nada): Depois de muito tempo pensando, cheguei na conclusão que o tempo é a passagem de movimento, só entendemos o tempo por que as coisas estão em movimento, o sol se movimenta no céu e assim medimos a passagem do tempo. Se eu der um passo pra frente, o que está acontecendo é um monte de movimentos, e seu cérebro cria referências de antes e depois e isso é o tempo, então se tudo no universo ficasse estático do nada, parado, o tempo não ia existir mais. Bem, aí fui pesquisar na internet pra ver se alguém pensava igual eu, e descobri que um filósofo chamado Aristóteles pensou a mesma coisa que eu, só que de uma forma muito mais inteligente porque tinha mais detalhes do que é o tempo, só que a premissa é a mesma. Outro dia tmb pensei o que é a morte? O que acontece depois da morte? Cheguei numa conclusão original tmb mas igual eu uns 10 mil nego já penso igual, ent deixa pra la, mas o filósofo que pensou a mesma coisa que eu sobre a morte só que muito mais inteligente foi o Epicuro. Po, fiquei horas pensando nesses assuntos, principalmente do tempo, e alguém pensou a mesma coisa que eu milhares de anos atrás, sinistro.

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A gente costuma pensar: o homem é infeliz porque tem uma racionalidade diferente dos outros animais. Na natureza, eles seguem a lógica do mais forte e tudo funciona em harmonia. Então, se alguém tivesse um botão mágico capaz de remover a racionalidade de todos os humanos, essa pessoa apertaria? Isso seria um ato egoísta ou uma atitude boa?

A questão é que, sem a racionalidade, também não existe o "eu". E sem o "eu", faz alguma diferença existir felicidade ou infelicidade? Ou será que essa pessoa, querendo se livrar do peso de manter a própria moral, estaria apenas passando esse fardo adiante? E se ela resolvesse guardar esse botão mágico por um tempo... será que a pressão faria ela apertar uma hora?

Uma escolha dessas tem um peso enorme. Mesmo se houvesse a chance de todos serem felizes sem a razão, ninguém gostaria de verdade, porque nada mais faria sentido. No fundo, todos sabemos que a dor e a infelicidade também trazem a lógica; é com o sofrimento que a gente aprende e se adapta.

Mas, e se cada indivíduo do mundo tivesse um botão para remover apenas a *sua* racionalidade? Quantos apertariam? E se só uma parte da população apertasse, buscando essa suposta felicidade... o que os que ainda têm racionalidade fariam com eles? Iriam escravizá-los? Ou separariam terras para essa nova "raça" inferior? No fim das contas, a humanidade ainda seria uma só?

— Samuel.R.Marinho Silva.

O que acham dessa ideia para alegoria? criada por mim. Quero reescrever umas vezes para criar algo à mercê da perfeição.