El cielo, una enorme bóveda compuesta por trece niveles superpuestos, se elevaba desde la superficie de la tierra. En el nivel más alto residía Ometeotl, el ser supremo, creador de todas las dualidades; ningún otro dios ni mortal podía acceder a este reino superior.

Luego venían los niveles reservados para la vida después de la muerte, niveles de calidad variable según el registro de la vida espiritual del difunto al momento de su muerte.

La Casa del Sol, en el este, la recompensa suprema, acogía a las almas por la eternidad, eximiéndolas de regresar a la tierra. Al oeste se encontraba el lugar de la paz eterna reservado para aquellos que morían en batalla o las mujeres que morían en el parto.

Otras almas virtuosas habitaban lugares tan sublimes como inquietantes, como la "Tierra de las Nubes", la "Tierra de los Desollados" o la Tierra del Agua y la Niebla.

Los aztecas tenían una estructura básica para el Universo; como ya se mencionó, todos los cuerpos celestes se dividían en dos grupos: el Centzón Mimixcoa en el norte y el Centzón Huitznahuac en el sur.

Las cuatrocientas serpientes, o cuatrocientas del sur, es decir, las innumerables estrellas, y Coyolxauhqui, la Luna, que eran hermanos de Huitzilopochtli, a quien mató al nacer.

Y se reconocen trece cielos (el número de cielos se fijó en trece porque es el número supremo del calendario), que se disponen de la siguiente manera:

Ilhuicatl-Meztli o Tlalocan: cielo de la luna; sus habitantes son: Meztli, Tlazolteotl y Ehécatl, que sopla sobre las nubes, las cuales Tlaloc atraviesa para hacer llover.

Ilhuicatl-Tetlaliloc: residencia de Citlalicue, diosa de las estrellas femeninas (Vía Láctea). De Citlaltónac, dios de las estrellas masculinas (Vía Láctea). Constelaciones: Tianquiztli (las Pléyades), Centzon Mimixcoa (dioses de las estrellas del norte), Centzon Huitznáhuac (dioses de las estrellas del sur).

Ilhuicatl-Tonatiuh: Morada del dios sol Tonatiuh. También es el hogar de los guerreros caídos en batalla y de las mujeres fallecidas durante el parto, llamadas Cihuateteo.

Ilhuicatl-Huitztlan: Morada de Tlahuizcalpantecuhtli, dios del amanecer, y Xolotl, dios del anochecer.

Ilhuicatl-Mamaloaco: Cielo de las serpientes de fuego (cometas).

Ilhuicatl-Yayauhco: Región de donde se origina la noche, que se extiende en las cuatro direcciones; residencia de Tezcatlipoca.

Ilhuicatl-Xoxoauhco: Cielo azul donde aparece el sol al amanecer. Residencia de Huitzilopochtli.

Ilhuicatl-Nanatzcayan: Cielo donde rechinan los cuchillos de obsidiana; residencia de Mictlantecuhtli y su esposa Mictecacíhuatl, señores del inframundo.

Ilhuicatl-Teoiztac: Cielo de la región blanca donde residen los Tzitzimime, que descienden a la Tierra durante los eclipses. Residencia de Quetzalcóatl.

Ilhuicatl-Teocozauhco: Cielo de la región amarilla.

Ilhuicatl-Teotlatlauhco: Cielo de la región roja donde moran las deidades del fuego. Xiuhtecuhtli, dios del fuego y del tiempo. Xantico, diosa del hogar y del fuego, señor de los volcanes. Y los Xiuhtotontli, dioses menores del fuego. Esta es la residencia de la pareja Xiuhtecuhtli, Xantico y sus hijos.

Ilhuicatl-Teteocan: residencia de los cuatro hijos de los dioses creadores primordiales: Tezcatlipoca / Tezcatlipoca Negro (Norte), Xipetotec / Tezcatlipoca Rojo (Este), Quetzalcóatl / Tezcatlipoca Blanco (Oeste), Huitzilopochtli / Tezcatlipoca Azul (Sur).

Ilhuicatl-Omeyocan: el cielo donde reside Ometeotl, señor de la dualidad. Ometecuhtlmi, la esencia masculina, y Omecíhuatl, la esencia femenina de la creación.

Simbólicamente, su visión del cielo puede interpretarse así: el Sol, nacido del sacrificio, cruza el cielo de Este a Oeste, con su corte masculina y femenina, pasando por el sur donde reina, llega al oeste y se sumerge en la morada de los muertos, donde el mundo es entregado a los temibles poderes del crepúsculo y a las flechas de Tlahuizcalpantecuhtli.

Solo la luna brilla como símbolo de fertilidad, y la antigua pareja primordial reina en la cima del universo.

Le Grenier de Clio Mythologies.

Esta imagen corresponde a la lámina 19 del Códice Borgia, un manuscrito mesoamericano de contenido ritual y adivinatorio creado antes de la conquista española. La escena ilustra el mítico lugar de origen llamado Tamoanchan, representado por un árbol quebrado y sangrante.

El Árbol Quebrado: Simboliza la ruptura del orden original y la separación de los pueblos. El hecho de que esté sangrando alude al sacrificio y a la energía vital que fluye del cosmos hacia la tierra.

Tlahuizcalpantecuhtli: En la parte superior, se observa a esta deidad (el dios de la estrella de la mañana o Venus) realizando la acción de destruir el árbol.

Tamoanchan: En la mitología náhuatl, este es el "lugar de nuestro origen" o un paraíso terrenal donde se gesta todo lo que llega a la existencia. Se le asocia frecuentemente con la diosa Itzpapálotl, patrona de este paraíso y deidad del sacrificio.

Xochiquetzal, la diosa del amor, deseaba las flores del árbol llamado Xochitlicacan, que crecía en el centro de Tamoanchan. Estas flores poseían la propiedad mágica de transformar a quienes las tocaban en amantes fieles; pero Ometeotl le advirtió que no las recogiera, pues destruiría el orden cósmico.

Sin embargo, Huehuecoyotl, señor de la danza y el engaño, la persuadió y tomó una de las flores. En ese instante, la herida que había infligido al árbol comenzó a sangrar. Tras este sacrilegio, los dioses Tonacatecuhtli y Tonacachuatl expulsaron a todos de Tamoanchan, enviando a algunos a la Tierra y a otros al inframundo.

en un lugar serrano del centro del estado de Veracruz en México , buscando unas cavernas paleoliticas donde algunas amistades locales han encontrado unos artefactos increíbles , vimos unas alcobas en lo alto de un escarpado sendero, había que escalar un poco para llegar a ellas

subimos una cámara con un palo , y vimos las señales del tizne de alguna antigua fogata , nunca nos imaginamos que tan antigua

Los estilos y elementos son de distinta mano y tiempo , toda la alcoba hace una especie de repisa , que se oculta al verla desde abajo debido a unas formaciones rocosas que impiden ver lo que hay detrás

Los temas similares, las entidades , acecho, animales grandes , cazadores , manos primigenias , de una antigüedad increíble , tematicamente , si conoces algo de este tipo de arte , se aprecia antiguo muy antiguo ...

claramente está alcobita fue un sitio de refugio, de enseñanza, de resguardo y transmisión de relatos y conocimientos , un verdadero tesoro, espero siga desconocido por muchos muchos años más , los locales son muy celosos de sus tesoros , y con justa razón!

Que piensan?

Esta imagen muestra una figurilla Maya de estilo Jaina, que representa a una mujer sentada, en posición de estar en estado de meditación.

Estas piezas de cerámica son originarias de la Isla de Jaina, situada frente a la costa de Campeche, México, y son famosas por su realismo y el detalle de su vestimenta.

Atuendo: La figura viste un quechquemitl (una prenda tradicional de forma triangular), un collar largo de cuentas gruesas y orejeras circulares.

Material: Están fabricadas en barro o loza fina y originalmente solían estar decoradas con pigmentos brillantes, de los cuales a veces aún se conservan rastros.

Estas esculturas proporcionan una visión detallada de la moda y los roles sociales de las mujeres en la civilización maya, quienes ocupaban papeles relevantes en la vida política y económica de su sociedad.

Esta figura es una urna o incensario con efigie del Dios Sol (probablemente Kinich Ahau o Ah Kin) perteneciente a la cultura maya.

La pieza presenta las siguientes características y detalles históricos:

Identidad: Representa al Dios Sol, conocido en la mitología maya por su aspecto dual como un anciano celestial asociado a Itzamná. También existen identificaciones que sugieren que podría representar al dios de la lluvia, Chaac (o Chahk), o incluso a un sacerdote ataviado con elementos divinos.

Función: Este tipo de objetos se utilizaban comúnmente como incensarios o quemadores de incienso en rituales religiosos y se asocian frecuentemente con el culto a los ancestros en los templos.

Estilo y Origen: Se identifica a menudo con el estilo Mayapán.

Simbolismo Visual: El rostro del personaje a menudo emerge de las fauces de un saurio o reptil, y porta en sus manos lo que parecen ser bolas de copal (incienso). El elaborado tocado simula plumas y objetos de madera, reflejando el alto estatus de la deidad o el sacerdote representado.

Quiahuiztlán es una zona arqueológica y antigua ciudad totonaca en el Estado de Veracruz, México. El nombre del sitio es de origen náhuatl, se compone de "Quiahui", lluvia y "tlan", lugar; es decir Quiahuiztlan o Quiahuixtlan significa "El lugar de la lluvia". Se encuentra en las faldas del cerro Bernal, cerca de la playa Villa Rica, en el municipio de Actopan.

Tuvo un cementerio en el que se hallaron restos de 78 tumbas prehispánicas de piedra que asemejan templos o pirámides en miniatura de apenas metro y medio de altura. Se construyeron con lajas de estuco y cal de conchas, dispuestas en tres necrópolis principales y fortaleza, puesto que en todas las estribaciones del cerro se pueden observar muros defensivos de diversas dimensiones. 

Tres funciones: El asentamiento operó simultáneamente como una ciudad fortificada con murallas, un recinto ceremonial sagrado y un cementerio costero.

El sitio destaca históricamente por haber sido el escenario donde Hernán Cortés concertó su primera alianza estratégica con los pueblos Totonacas para hacer frente al imperio mexica en 1519.

Este asentamiento de la planicie costera de Veracruz data del periodo Epiclásico, cuando los asentamientos Totonacas del periodo anterior pierden fuerza como efecto del debilitamiento de Teotihuacán.

A consecuencia de esto los habitantes de los antiguos asentamientos se reúnen en pueblos pequeños con extensiones moderadas de territorio. Quiahuiztlán sufrió dos invasiones en el Posclásico, primero la de los Toltecas y posteriormente de los Mexicas, quienes cobraban tributo, hasta el contacto español. Fue el lugar donde se concertó una alianza entre los totonacas y Hernán Cortés.

Quiahuiztlán, asentamiento muy cercano al punto en que Hernán Cortés funda la Villa Rica de la Veracruz, fue el lugar en que se concertó una alianza entre los pueblos Totonacas y los Españoles.

Vistas panorámicas: Al estar edificado a 150 metros sobre el nivel del mar, el complejo ofrece una vista directa de la playa de Villa Rica y del Golfo de México.

Ecosistema: Se localiza en una región de sabana tropical, rodeada de vegetación autóctona y abundantes plantas de uso medicinal.

Editado por jesusagrario

Miccaotli es un término náhuatl que significa «calzada de los muertos» o «camino de los muertos». Es el nombre dado por los mexicas a la avenida principal de la ciudad arqueológica de Teotihuacan.

Significado: Los mexicas creían que los montículos a los lados de la calzada eran tumbas, por lo que la llamaron Miccaotli.

Estructura: Es el eje norte-sur de Teotihuacan, con más de 4 km. de longitud y aproximadamente 40 metros de ancho.

Importancia: Conecta los principales complejos arquitectónicos, incluyendo la Plaza de la Luna (al norte) y La Ciudadela (al sur), sirviendo como la espina dorsal del diseño urbano.

La calzada, aunque diseñada y utilizada siglos antes por los teotihuacanos, obtuvo su nombre por la interpretación de los mexicas, quienes encontraron la ciudad ya abandonada.

• Desde la perspectiva de la antropología gnóstica, el término Miccaotli (o Calzada de los Muertos en Teotihuacán) no se refiere a la muerte física de las personas, sino a un concepto espiritual profundo: la muerte del ego
• En este contexto, el Miccaotli simboliza el camino que debe recorrer el iniciado para eliminar sus "defectos psicológicos" y permitir el nacimiento de lo espiritual. Los puntos clave de esta interpretación incluyen:
• Muerte Mística: Se basa en la premisa de que "solo con la muerte adviene lo nuevo". La calzada representa el largo camino donde el individuo se enfrenta a su propia naturaleza egoica para transformarse.
• Transformación en Dioses: Según la tradición gnóstica, los antiguos decían que en Teotihuacán los reyes se convertían en dioses tras haber "muerto" (eliminado su ego) al final del recorrido.
• Trabajo Interior: El Miccaotli es visto como un símbolo del Mictlán (inframundo), un espacio de purificación donde el "guerrero" sacrifica sus apegos terrenales.
• Antropología Gnóstica: Distintas Instituciones estudian estos sitios arqueológicos buscando rescatar la "sabiduría serpentina" y los misterios de las civilizaciones antiguas a través del autoconocimiento.

Xochiquétzal es la diosa del amor, la comparte o igual de Xochipilli, cuya morada está en el Tamoanchan, el depósito de las aguas universales de vida que en el hombre se ubica en los zoospermos. Lugar paradisíaco, alfombrado de flores, de ríos y fuentes azules, donde crece el Xochitlicacan, árbol maravilloso que basta que los enamorados se paren bajo el cobijo de sus ramas y toquen sus flores para que sean eternamente felices.

Jamás hombre alguno ha visto a esta deidad, sin embargo los Nahuas la representaban joven y hermosa, con el cabello sobre sus espaldas y un gracioso fleco en la frente; diadema roja de cuero de la que salían, hacia arriba, penachos de plumas de quetzal, aretes de oro en las orejeras y joyel del mismo metal en la nariz; camisa azul bordada con flores y plumas multicolores; falda policromada y en sus manos ramos de fragantes rosas.

Su templo estaba dentro del templo Mayor de Tenochtitlán y, aunque pequeño, lucía tapices bordados, plumas preciosas y adornos de oro. Xochiquétzal tenía poder para perdonar. A su templo iban las mujeres grávidas, después de tomar un baño lustral, para confesarle sus pecados y pedirle perdón y ayuda, mas si estos eran muy grandes, a los pies de la deidad se quemaba la efigie de la penitente modelada en papel de amate (ficus petiolaris). Samael Aun Weor

Dios, como padre, es sabiduría, verdad y luz; Dios, como madre, es amor, ternura y comprensión. Las dos columnas torales del templo son la mujer y el varón. Sería inconcebible tan sólo el pensar que faltase cualquiera de las dos en el universo.

Si menospreciáramos el elemento femenino sería como quitarle el agua al mundo, como querer ignorar el origen de todo lo que es, de todo lo que ha sido y de todo lo que será.

Flor preciosa (Xochiquétzal) es el símbolo de los atributos más exaltados del Eterno femenino Divinal y la mujer es su exponente en la Tierra.

«La mujer es el pensamiento más bello del creador, hecho carne, sangre y vida». [Samael Aun Weor].

Cualquier varón, por muy inteligente, fuerte, sabio o capaz que sea, jamás podrá negar que su origen se encuentra en una mujer. Por lo que resulta imposible que faltase la representación del amor, la Flor Preciosa (Xochiquétzal) que, de acuerdo a la mitología, es la hermana melliza de Xochipilli.

El maestro Samael Aun Weor en su libro: “Magia Cristica Azteca”, nos adentra en este mundo fascinante de revelaciones místicas.

La imagen muestra una escultura azteca de un saltamontes tallada en piedra. Esta pieza es un ejemplo destacado del arte prehispánico mexicano y se conserva en el Museo Nacional de Antropología en la Ciudad de México.

Detalles de la Obra

Origen: Civilización Azteca (Mexica).

Sujeto: Un saltamontes (o grillo) representado de manera estilizada pero reconocible, con sus patas traseras plegadas.

Material: Piedra tallada.

Significado: En la cultura mexica, los insectos y otros animales tenían significados simbólicos profundos. El saltamontes, en particular, está asociado con el nombre de Chapultepec (que significa "cerro del saltamontes"), un lugar de gran importancia histórica y espiritual en el Valle de México.

Yo obedecí la orden y salí de casa rumbo a este bosque maravilloso del cual habla el Maestro Huiracocha en su Novela Rosacruz. 

El Castillo de Chapultepec resplandecía maravillosamente con sus millares de lucecitas. Las avenidas y gradería central estaban solitarias y las puertas herméticamente cerradas. 

Del libro El Matrimonio Perfecto Samael Aun Weor

La enigmática ciudad de Teotihuacán es una magnífica construcción que representa la estructura espiritual del ser humano y señala, con cada una de sus edificaciones, el camino que conduce a la liberación final, al despertar de la conciencia, a la auto realización. Se encuentra orientada hacia los puntos cardinales.

La ruta enseñada por los sabios que la habitaron y que hemos recorrido ya físicamente, indica que hay que empezar en el templo de Quetzalcóatl, con el trabajo de los cuatro elementos y el fuego, con una transformación psicológica en la que debemos hacernos conscientes de nuestros pensamientos, emociones e instintos. 

Después comienza el peregrinaje, el camino vertical por la calzada de los muertos, con sus 33 ascensos y descensos, símbolos de las 33 vértebras de la médula espinal, hacia el norte a través de una conducta recta: recto pensar, recto sentir y recto actuar, para llevar el fuego hasta la corona del ser humano, la cabeza, ahí donde se ubica la pirámide de la Luna, lo cual corresponde a iluminar la mente interior despertando las facultades internas que emanan de la glándula pineal y pituitaria, para posteriormente bajar ese fuego a la altura del corazón, majestuosamente representado por la pirámide del Sol.

La ruta de visita que realizamos en la zona arqueológica es el rumbo que debemos recorrer en nuestra vida, a través del trabajo cotidiano con el despertar de la consciencia.

Por eso nos hemos reunido, para detallar los pasos que convierten a los hombres en Dioses. Corresponde en este tema, las enseñanzas de la pirámide de la Luna, símbolo de la mente humana, del elemento agua, de la mujer, de la sabiduría y de la inocencia. 

La pirámide de la Luna, mide 45 m. de altura y 140 por 150 de base; 13 basamentos arquitectónicos indican la muerte psicológica de los elementos indeseables de la mente y enmarcan la plaza donde se realizaban danzas en honor a Tláloc y a su esposa Chalchiuhtlicue, Dioses de la lluvia.

Al pie de la pirámide se halla una estructura con 9 altares en los muros de su interior, más uno al centro, símbolo de los nueve infiernos o esferas inferiores de conciencia.

Finalidad Ritual y Funeraria: Muchas de estas piezas fueron depositadas como ofrendas mortuorias en tumbas, mientras que otras se utilizaban en rituales comunitarios.

Detalles y Funcionalidad: Las figuras representan a menudo personajes de la élite, guerreros o deidades.

El enigmático Mefistófeles es representado en las culturas mesoamericanas como el Xólotl o jaguar sagrado.

Los aztecas manifestaron el uso de estas fuerzas a través de los guerreros tigres y los guerreros águilas, como seres que podían transformar su humana figura en animales.

Ocelotl Tonatiuh (Sol de tigres), uno de los veinte fundadores de Tenochtitlán era el jefe de los místicos guerreros tigres, sus adeptos pasaban por terribles pruebas para poder aprender a manejar la imaginación y la voluntad al grado de convertirse en tigres.

En los antiguos códices de Anáhuac se refiere a los caballeros tigres, acostados sobre pieles de este felino invocando a los ángeles protectores de este maravilloso animal, imaginaban en momentos de veneración, ser tigres de verdad.

La imaginación era considerada femenina y la voluntad masculina; la clave de la ciencia jinas combina mágicamente estas dos fuerzas.

En la civilización de Anáhuac, el tigre era considerado sagrado, por lo cual los caballeros tigres se identificaban plenamente con el felino en estado de arrobamiento y después, llenos de fe, se ponían a caminar con manos y pies, imitándolo y pronunciando la frase ritual: “Nosotros nos pertenecemos”, después, completamente transformados, se dirigían al templo de Chapultepec.

Así es como los sacerdotes de Anáhuac nos entregaron las claves psicológicas y metafísicas para transformarse en tigre. Psicológicas porque los caballeros tigres mostraron la necesidad de imitar la psicología felina para vencer las tentaciones, auto observar las debilidades humanas, como el miedo, el apego, el escepticismo, la intransigencia y desintegrarlas con sagacidad e inteligencia y metafísicas porque comparten la clave ritual, que ahora, con imaginación y voluntad, unidas en vibrante armonía, podemos practicar.

Susana Margarita Rodríguez Licea. Comisión eventos y finanzas, ICQ.

Bibliografía: Doctrina Secreta de Anáhuac (Procedimientos jinas), Misterios mayas (descripción del jaguar), Conferencia “Psicología experimental”.

La cosmogonía azteca se caracteriza por la creación y destrucción múltiple del universo.

Fueron necesarios no menos de cinco soles para llegar al que nos ilumina hoy.

Los principales protagonistas de estas creaciones y sus sucesivas destrucciones son los hijos de la deidad primordial dual Ometeotl, y en particular los dioses Quetzalcóatl y Tezcatlipoca. Luego vinieron los demás dioses.

Al principio, existía un océano primordial habitado por un voraz monstruo marino, Cipactli, que devoraba toda nueva creación.

En algunas versiones, Cipactli es llamado Tlaltecuhtli, una deidad conocida como el "monstruo de la tierra". Cipactli era un ser quimérico compuesto en parte de pez, caimán y sapo; no solo tenía una boca enorme, sino que cada una de sus articulaciones también tenía una boca.

Los dioses Quetzalcóatl y Tezcatlipoca decidieron rápidamente destruir a este monstruo y convertirlo en el fundamento físico del universo.

Tezcatlipoca sacrificó su pie para atraer al monstruo, y luego, transformados en serpientes, lo atraparon y lo partieron en dos. Enviaron una mitad al cielo para formar los trece reinos, y con la otra, formaron el inframundo y sus nueve reinos. El problema era que no había suficiente espacio para los futuros habitantes, así que despejaron un espacio entre las dos mitades, que aseguraron con dos árboles.

Entonces pudo comenzar la creación de los cinco soles sucesivos. Cada era se caracteriza por un sol específico, un pueblo en particular, un tipo de alimento y siempre termina con un cataclismo diferente. (Véase la leyenda de los cinco soles).

Para los aztecas, el universo se dividía en tres reinos: el cielo, la tierra y el inframundo (Mictlán).

Significado: Tajín significa "trueno", "rayo" o "humo poderoso" en totonaco.

Deidad del Trueno y Lluvia: Es el dios de los truenos y relámpagos, descrito como un ser poderoso capaz de incendiar árboles y fulminar personas. Se le asocia con fenómenos meteorológicos intensos como el huracán.

Leyenda: Según la tradición, los totonacas amarraron al Dios Tajín con el arco iris en las profundidades del mar, vigilado por 12 ancianos.

Resurrección: La leyenda cuenta que cuando una doncella arroje una flor de vainilla al mar, el Dios Tajín resucitará.

Interpretación Simbólica: En ciertas interpretaciones gnósticas reflejadas en jesusagrario.com, el Dios Tajín es visto simbólicamente como un dios interior, similar al Prometeo griego, representando la necesidad de liberar la esencia propia.

Zona Arqueológica: El sitio arqueológico de El Tajín, famoso por la Pirámide de los Nichos, toma su nombre de esta deidad, y destaca por sus grabados el juego de pelota.

La leyenda del Dios Tajín

Pero la cruda realidad de los hechos es esa: Que al Dios Tajín lo amarraron con el Arco Iris y lo detuvieron por allá en la profundidad del Mar. Y la leyenda dice que Doce Ancianos están vigilándolo a todas horas; y que el día en que una doncella misteriosa aparezca por ahí, trayendo nada menos que la Flor de la Vainilla y arrojándola al mar, el Dios Tajín resucitará...

¡Maravilloso todo eso! ¿No les parece? Pero si lo interpretamos a la letra muerta, palabra de honor que nos quedaríamos en ayuno, no entenderíamos ni papa. Obviamente, hay que saberlo entender. Pero lo grave es que la gente todo lo entiende a la letra muerta.

El DIOS TAJÍN, en realidad de verdad, no es otra cosa sino el mismo PROMETEO encadenado de los Griegos, nuestro propio DIOS INTERIOR. Cada cual carga al Dios Tajín allá adentro, en la profundidad de su corazoncito; no hay duda..¿Que lanza rayos y centellas contra este triste hormiguero humano? ¡Bueno, eso sí, ni modo!; tiene poder sobre el Fuego, sobre los Aire, sobre las Aguas y sobre la Tierra.

Janirahadasa, el famoso Filósofo Hindú, escribió un libro que titula: “Dioses Encadenados”; dice que dentro de cada uno de nosotros hay un Dios, y esto nos recuerda las palabras de Jeshuá Ben Pandirá cuando dijo: Dioses sois. ¡Nos lo recordó!

Así que cada uno de nosotros carga en su interior, dijéramos, al Ser, y al Ser de su Ser, que es su Dios. Entonces, ¿por qué reírnos del Dios Tajín, si está dentro de nosotros mismos? ¿Y en cuanto al ARCO IRIS? Bien sabemos que son los Colores de la Gran Obra. Para poder resucitar al Dios Tajín, nos toca trabajar con el Mercurio de los Sabios. Obviamente, esto significa que tenemos que aprender a Transmutar la Energía Creadora; las gentes entregadas a las lascivias, a los adulterios, a las fornicaciones, no entenderían de esto ni papa.

La cruda realidad de los hechos es que en la Libido Sexual está la clave de todos los Poderes y la llave de todos los Misterios. Si nosotros aprendemos a Transmutar la Energía Creadora, a sublimarla, llegaríamos a resucitar al Dios Tajín dentro de nosotros, porque dentro de nosotros lo cargamos. Esas aguas revoltosas del OCÉANO donde sucumbieron tantos piratas, esas aguas del Ponto, están dentro de nosotros mismos.

Constituyen eso que se llama, en Química Oculta: el Ens Séminis, dentro del cual está el Ens Virtutis del Fuego. Estoy hablándoles en términos que para los profanos son incomprensibles. Bien quisiera que todos los que están aquí supieran algo de Alquimia; pero como no saben, pues, difícilmente van a entender.

Voy a tener que concretarles y hablarles como a los niñitos recién nacidos: Decirles que esas Aguas son el Ens Séminis, la Entidad del Semen que está en las Glándulas Sexuales y que si uno aprende a sublimarlas a través de la música, la poesía, la danza, el verso, etc., se transforma radicalmente. Es una forma de hablarles en serio, como para que entiendan algo, ya que en verdad no pueden entender.

En cuanto a los Alquimistas, si alguno entiende de Alquimia, no lo sé, pues que en realidad, de verdad, sepan que mediante la Transmutación de la Libido Sexual, es decir, mediante la Ciencia Transmutatoria de Jesod-Mercurio se consigue, ciertamente, hacer renacer en uno al famoso Dios Tajín. 

En cuanto a los DOCE ANCIANOS que se dice que lo están cuidando a todas horas, recordemos lo que dice la Pistis Sophía sobre eso, esos Doce Ancianos son los Doce Apóstoles, las Doce Potestades, las Doce Potencias Zodiacales, Doce Partes Fundamentales de nuestro propio Ser, dentro de nosotros mismos, aquí y ahora.

¿Que están vigilándolo? Sí, lo vigilan. Pero un día llegará en que el Dios Tajín podrá resucitar; cuando venga esa fermosa, como dijera Don Miguel de Cervantes Saavedra en su Don Quijote, entonces sí habrán cosas extraordinarias. Pero es precisamente con la MUJER, mediante el Amor, mediante la Transmutación de la Libido Sexual, entre la música, la escultura, la pintura y la belleza, como es posible resucitar al Dios Tajín dentro de nosotros mismos.

El tendrá que levantarse de entre ese océano Sagrado que cargamos dentro; él tendrá que surgir a la existencia, maravilloso, formidable; cuando eso sea, nos convertiremos en verdaderos Superhombres, en el sentido más completo de la palabra. Así que esa la leyenda del Dios Tajín, amarrado el pobre por allá, arrojado al fondo del Mar, es profundamente significativa. Pocos la podrían entender, a pesar de que me estoy esforzando en que ustedes la comprendan. No pienso que me están comprendiendo.

Pienso que les está quedando por allá adentro en el Subconsciente, como gallos de media noche y silbatos de policía. Pero bueno, algo es algo; ya que no puedo hablarles a ustedes en ese lenguaje macizo, grosero, al cual están acostumbrados algunas personas. 

Yo me contento con decirles lo que hay que decirles: Que el Dios Tajín no es un ídolo, como están creyendo los supercivilizados que vienen por aquí a civilizarnos a nosotros, los pobres Mexicanos. En realidad de verdad, que aquí tenemos cultura, y bastante grande, como para darle las clasesitas a los mismísimos profesores que vienen de Europa. Pero eso no lo entienden ellos, ni lo creen ellos.

Ellos pueden entender una partida de fútbol, o de béisbol o viajar en un submarino atómico, o algo por el estilo; y en el peor de los casos, lanzar una bomba de neutrones sobre una ciudad indefensa. ¡De eso sí saben ellos! Pero este Lenguaje de la Sabiduría, este Lenguaje Esotérico que usamos los Mexicanos, esto no lo entienden ni a cañonazos. 

Así que mis queridos amigos, debemos reflexionar un poquito en el Dios Tajín: Es una doncella la que tiene que venir a echar esa flor en el mar ¡La FLOR DE LA VAINILLA que es tan hermosa!

Incuestionablemente, cada vez que se trata de develar los Misterios del Sexo en las Escuelas Sagradas, se usa alguna flor. Recordemos que en la flor están los estambres y pistilos, es decir, los órganos masculinos y femeninos de la Naturaleza y del Cosmos; y si se quiere no caer en la vulgaridad, o resultar con crudezas que resultan insoportables, mejor será enseñar con una flor, aunque sea con la Flor de la Vainilla.

La Flor representa en sí misma, al LOGOS SOLAR, a nuestro Señor QUETZALCÓATL; en el mundo europeo, la Rosa significa el Logos Platónico; en el mundo asiático, la Flor del Loto sobre las Aguas de la Vida, representa lo mismo que la Flor de la Vainilla: Al Logos Solar, al Ejército de la Palabra, al Verbo de San Juan. Vean ustedes cuán sabios eran los Totonacas con su Dios Tajín. Pero lo que estoy diciendo en estos momentos, solamente los Totonacas lo entienden. Bueno, vale la pena que ustedes traten de platicar, por ahí, con los Totonacas.

Samael Aun Weor Conferencia "SECRETOS ARQUEOLÓGICOS DE CEMPOALA"

Esta figura de cerámica pertenece a la cultura Jama-Coaque, una civilización precolombina que habitó la costa norte de lo que hoy es Ecuador (en la provincia de Manabí)

La pieza se identifica frecuentemente como un "músico sacerdote" o un chamán dentro de un templo o escena ceremonial.

Detalles clave de la obra:

Representación: El personaje central viste un elaborado atuendo ritual y un tocado espectacular que incluye la efigie de una deidad o animal mítico. En sus manos sostiene instrumentos musicales: parece estar tocando una flauta de pan (o rondador) mientras sostiene lo que podría ser una maraca o sonaja ritual.

Técnica: Los artesanos Jama-Coaque destacaron por el uso de moldes para la producción en serie de estas figuras, añadiendo detalles ornamentales a mano posteriormente.

Color: La pieza conserva restos de pigmentos aplicados después de la cocción (pintura post-cocción), una técnica característica de esta cultura que permitía colores vibrantes como el amarillo, el negro y un verde-azulado que imitaba piedras preciosas como la turquesa.

Contexto: Estas esculturas no solo muestran la jerarquía social a través de la vestimenta y joyas (como orejeras y narigueras), sino que también representan la conexión con el mundo espiritual y rituales de transformación chamánica

Nuestros antepasados de Anahuac, en la gran Tenochtitlán, hablan claramente del Mictlán, la región infernal, que ellos también ubican en el interior mismo de nuestro globo terrestre.

A diferencia pues de algunas otras sectas o religiones, para nuestros antepasados de Anahuac, como hemos visto en sus códices, el paso por el Mictlán es obligatorio, y lo consideran sencillamente como un mundo de probación, donde las almas son probadas.

Y si logran pasar por los nueve círculos, incuestionablemente ingresarán al Edén, o sea, al paraíso terrenal.

https://www.jesusagrario.com/paginas/filosofia/muerte-retorno.html

Esta figura representa a la diosa maya Chak Chel (también conocida como "Gran Arcoíris" o Diosa O). Proviene de la Isla de Jaina, un importante sitio arqueológico en la costa de Campeche, México.

A diferencia de otras deidades jóvenes, Chak Chel es una anciana poderosa con múltiples facetas:

• Diosa Guerrera: En esta figurilla se le muestra en una faceta feroz, armada con un escudo y lo que parece ser un arma o bastón, en una postura de ataque.
• Patrona de las Comadronas: Se le asocia profundamente con la fertilidad, el parto y la medicina.
• Conexión con el Jaguar: A menudo se la retrata con rasgos de jaguar, como las orejas o garras, simbolizando su inmenso poder.
• Dualidad: Representa tanto la creación como la destrucción (especialmente a través del agua y las inundaciones)

Esta imagen muestra un relieve esculpido que representa el sacrificio humano por decapitación de un jugador de pelota en la zona arqueológica de El Tajín, Veracruz, México

La escena forma parte de los famosos tableros esculpidos encontrados en las esquinas del Juego de Pelota Sur de este sitio totonaca. En ella se pueden observar los siguientes elementos:

El Sacrificio: Un personaje central aparece arrodillado mientras es sujetado por otros dos individuos vestidos con los atavíos típicos de los jugadores de pelota.

Simbolismo de la Muerte: En el extremo izquierdo, se observa una deidad descarnada (el Dios de la Muerte) emergiendo de una olla sobre diseños acuáticos, lista para recibir el "último aliento" o espíritu del sacrificado.

Significado: Esta escena confirma que, en la cultura totonaca de El Tajín, el juego de pelota estaba profundamente ligado a rituales religiosos y al sacrificio ritual.

El Tajin fue un importante centro mesoamericano es especialmente reconocido por su arquitectura única, como la Pirámide de los Nichos, y por contar con 17 canchas para el juego de pelota, lo que subraya la importancia de este ritual en la ciudad

Descripción de la pieza: Representa a un personaje sentado en un banco con las manos en la boca, un gesto interpretado como un símbolo de silencio, respeto o una conexión ritual con lo divino.

Detalles iconográficos: El personaje lleva un tocado elaborado que probablemente representa un jaguar, indicando un alto estatus social o espiritual.

Características técnicas: La cerámica de esta cultura se caracteriza por su alto nivel de detalle decorativo y precisión geométrica

Esta escultura de piedra representa a una diosa de la fertilidad mexica (azteca), identificada frecuentemente como Chicomecóatl (Diosa del maíz maduro y el mantenimiento) o Xilonen (Diosa del maíz tierno).

Chicomecóatl (cuyo nombre significa "Siete Serpiente") es la deidad mexica de la subsistencia y el maíz. Representa la fertilidad de la tierra y la vida que emana de ella.

• Iconografía: Se le suele representar sosteniendo mazorcas de maíz, vistiendo una falda larga y un tocado cuadrangular llamado amacalli.
• Simbolismo: Es la protectora que dio forma al maíz para convertirlo en alimento fundamental
• Maíz: En su tocado lleva dos mazorcas de maíz, que son el símbolo principal de la diosa del sustento.
• Atavíos de agua: Porta una diadema de cinco flores y un collar de cuentas redondas (posiblemente jade), elementos que la vinculan también con las deidades del agua y la vegetación.
• Postura: Se muestra en una posición sedente y compacta, típica de la escultura mexica del periodo Posclásico Tardío.