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¿Por qué esa fascinación por vernos? La historia de los espejos demuestra que, desde antiguas civilizaciones ha existido la idea, si es que no la necesidad, de vernos a nosotros mismos, de conseguir un reflejo lo más fiel posible a la realidad de nuestro rostro, o de nuestro cuerpo entero. ¿Por qué?

Soy todo lo que mis ojos no pueden ver en mi reflejo.

Incluso el humano ancestral gozaba de ese instante revelador en que su mirada se posaba en el agua cristalina y descubría que todo cuanto hacía, todo gesto que articulaba tenía una realidad material, y que así es como se veía. Nacía entonces la certeza de la imagen corporal. Ya no era solo una forma fluctuante, indefinida. Era ahora una composición estable, líneas marcadas, un diseño definido. Era, especialmente, un rostro.

¿Cuál es tu verdadero rostro? El que tenías antes de que nacieran tu padre y tu madre.

Pero, ¿qué es un rostro? Tan volátil, traicionero. En el teatro quedó demostrado que los rostros pueden fabricarse al propio gusto y medida, solo que a esos los llamamos máscaras. El error fue pensar que eso era una actividad propia del teatro, sin percatarnos de que la misma palabra “persona” tiene su raíz en el antiguo prósopon, revelando sutilmente la naturaleza de lo que somos: una máscara teatral. Pero una que necesitamos constatar que existe, porque de lo contrario, caeríamos en un cruel y angustiante vacío: no somos más que una idea indefinida. Es la despersonificación de la propia existencia.

A veces pienso en todas las ausencias de las que estoy hecho: la decisión que no tomé, el camino que no seguí, las personas que no conocí. Y me doy cuenta de que soy más mis ausencias que mis decisiones. Estoy hecho de vacío más que de elecciones.

Los espejos nos reafirman, nos recuerdan que somos vistos por otros y también por nosotros mismos. Es la génesis de la existencia compartida, condicionada. El gesto es mío, pero también del otro. El rostro me pertenece, pero las miradas lo reclaman suyo. El Yo se repliega detrás de la persona, del prósopon, del rostro que es máscara y que acomodamos a la medida necesaria cada vez que pasamos por un espejo. Que antes eran de obsidiana, de cobre, de bronce, pero que siempre reflejaron lo mismo: un teatro mal disimulado.

Me encuentro en el límite exacto en donde se disuelve lo que soy con lo que creo ser.

¿Se han dado cuenta de que cada vez abunda más y más el contenido sobre lo difícil que se ha vuelto la existencia? -No creo que sea solo mi algoritmo-. Por todos lados encuentras personas clamando que la existencia es complicada, que están muy deprimidos, que no le encuentran ningún sentido a la vida. (Incluso hace poco leí un Reddit de un usuario que es médico y contaba cómo el trabajo lo estaba drenando hasta el punto de que ya no tenía ganas de vivir) Y entonces pienso:

¿Hay un sentido detrás de vivir?

No hay que culpar a las circunstancias, pero tampoco podemos ser ciegos ante las condiciones en las que nos desenvolvemos: contextos sociales decadentes, horas de trabajo extenuantes, sueldos indignos, rutinas deshumanizantes en las que somos el ciclo infinito de producir-descansar-producir-descansar.

Y una vez más, la pregunta:

¿Hay un sentido detrás de todo esto?

Si miras mucho tiempo dentro del abismo, el abismo mira también dentro de ti.

Podrías intentar abrazar lo absurdo de la existencia, rebelarte, como diría Camus, aceptar que la vida carece de significado alguno y que el sentido se lo tienes que otorgar tú, que eres responsable de encontrarle su propio sentido.

Hay que imaginar a Sísifo feliz.

Cargar con la roca hasta la cima, solo para luego volver a verla caer, y volver a subirla de nuevo. Aceptar el destino fútil.

La lucha misma por llegar a la cima basta para colmar un corazón de hombre,

Pero esa es un estado inalcanzable para muchos.

Dentro de nuestra condición humana, el corazón nos arde siempre como una antorcha encendida con llama rebelde, subversiva, con el infatigable deseo de ser dueños de nuestro destino, de querer ser libres.

El ser humano nace libre, pero en todas partes está encadenado.

¿Será que ese aparente sinsentido es la falta de la propia libertad personal? La falta de alineación con los más profundos deseos individuales, los anhelos opacados por la mecanicidad a la que se somete el cuerpo, vuelto jaula orgánica, cada movimiento un recordatorio de la poca expresividad ansiada.

La mirada perdida en la realidad externa

Nos volcamos a lo tangible, a lo repetitivo.

¿Por qué tememos soltar?

Puede ser que el sentido de la vida no exista. Pero tampoco el sinsentido de esta. La vida existe con su propio sentido, indiferente y a la vez sensible, ajena y también cercana. La persona existe solo en la medida en que sus anhelos existen. Somos sueños hechos materia, buscando el camino a ser tangibles.

Pero también somos frágiles. Nuestras células albergan el miedo. Y cuando te has atrapado en la ilusoria seguridad de las cosas, en el supuesto piso firme de lo estable, el miedo puede crecer más que los anhelos. Y la visión se enclaustra, ya no hay salida, escapar es un laberinto irresoluble.

La antorcha se apaga.

Creo que la vida no tiene sentido porque tampoco tiene un sinsentido. Eso es algo muy humano; y cuando nos han arrebatado la humanidad, aparece el vacío.

¿Nos la han arrebatado o nos la dejamos arrebatar?

Tal vez nos la arrebatamos nosotros mismos. Nos encadenamos por voluntad propia. Nos volvemos los barrotes. La opinión externa los refuerza. El miedo los refuerza. La crítica los refuerza.

¿Hay un sentido para todo esto?

Creo que la respuesta depende de la jaula.

¿Tú que opinas?