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La diversidad cultural a la que de continuo nos enfrentamos en este momento histórico denominado popularmente como globalización, sitúa al pensamiento filosófico eurocéntrico ante un conflicto de valores sin aparentes precedentes sobre sus propias consideraciones.

Lo que tildamos de ético se ha configurado histórica y socialmente a través de un contexto cultural en el que nos hemos inscrito a lo largo de nuestra vida. Asimismo, no hay forma de probar que la filosofía occidental sea más valiosa que el resto, mucho menos pretender que sea universalizable.

Las universidades, públicas o privadas, los libros que se encuentran en nuestras estanterías, los artículos que podemos leer en esta plataforma, es decir, todo ese conjunto a partir del cual hayamos podido profundizar en el pensamiento filosófico, resulta ser observaciones hechas desde desierto marco cultural, distan mucho de ser neutrales.

Siguiendo las reflexiones de Rodrigo Karmy, podríamos afirmar que el problema del eurocentrismo en la enseñanza de la filosofía es que determina las corrientes consideradas como centrales en la disciplina, hace pasar ese orden específico de las cosas como si fuera el único posible, impidiendo una enseñanza libre que pueda interrogar el presente.

Últimamente, por ejemplo, he estado investigando las variantes del pensamiento no dualista en las tradiciones orientales. Se trata de una perspectiva que sostiene que la realidad no se compone de una multiplicidad de cosas, como se ha afirmado por filósofos occidentales durante siglos.

Al margen de lo dicho, podemos estar de acuerdo en que tampoco se trata de descartar y posteriormente quemar todo aquello que haya sido producido por intelectuales occidentales. Autores como Ato Sekyi-Otu y Olúfẹ́mi O. Táíwò, comprenden y defienden la ilustración más allá de su configuración occidental, argumentando que este no debería de ser exclusiva, más bien un conjunto de ideas susceptibles a ser apropiadas y reconfiguradas al margen del etnocentrismo.

Aquí lo peligroso es intentar convertir en universales aquellas ideas, valores o marcos éticos que hemos objetivado, esencializado, naturalizado, incluso considerado propias del sentido común, simplemente porque se nos han presentado así durante nuestro desarrollo vital, configurado colectivamente sobre bases, más o menos, eurocéntricas.

Quizá sea más importante que nunca entender que para evitar la polarización y los discursos de alterizacion, es esencial poder comprender la mente y las emociones de otro ser humanos. La necesidad de la metodología principal de la disciplina antropología en la que me encuentro envuelta, que conlleva intrínsecamente el observar la acción colectiva para su correcta realización, una faceta de la humanidad hoy en día en decadencia.

Me preocupa la falta de interés por conocer al otro, la híperfocalización en uno mismo, el analizar en nosotros hasta lo más insignificante, tanto a nivel corporal como mentalmente. No creo que derive en un mayor conocimiento sobre tu persona, me resulta más bien una especie de preludio hacia la psicosis.

Es evidente que el sujeto ha de poseer alguna identidad aparentemente estable y permanente a la vez que dinámica y temporal. Necesitamos construir una identidad en concordancia con aquello con que sentimos o creemos que nos asemejamos. Asimismo, durante nuestra ontogenia pasamos por el proceso de desidentificación respecto a personas o grupos que no consideramos semejantes.

Aun así, tanto nuestra humanización como la consecuente identidad se desarrolla como tal en relación. Como menciona Eugenia Ramirez, los humanos formamos parte de ese orden implicado que nos envuelve, del mismo modo que dicho orden depende de nuestra actividad implicada. Por esto mismo, la idea de que son los individuos y no en la colectividad donde reside la razón y la acción es fácilmente desechable. Lo social es parte constructiva del individuo y condición necesaria para su existencia.

A pesar de que lo social sea una cuestión inscrita e inherente al ser humano, nos encontramos ante lo que algunos han denominado como la epidemia silenciosa de nuestra era, la soledad no deseada.

Según un estudio realizado por el Observatorio Estatal de la Soledad No Deseada, en el año 2016 aproximadamente un 12% de los ciudadanos de la unión europea declararon sentirse solos más de la mitad de tiempo, mientras que, en 2020, este porcentaje aumentó un 25%. Asimismo, afirmaron que la probabilidad de supervivencia aumenta un 50% para los individuos que presentan relaciones sociales más fuertes.

La palabra autofobia, que se define como el miedo irracional o la aversión a estar solo, parece tener poca presencia en el debate público. Sin embargo, todos estamos familiarizados con conceptos psicológicos como la fobia o ansiedad social.

El planteamiento actual del amor propio nos lleva a responsabilizarnos sobre la deriva de nuestro bienestar, se le otorga casi exclusivamente al individuo el porvenir de su mejoría, nos convertimos en culpables de cualquier autoevaluación negativa, somos víctima y verdugo.​​

Tener la totalidad de la responsabilidad última de la forma en la que nos autopercibimos resulta agotador, limitante incluso. Considero que aquella percepción dinámica y flexible dotada de múltiples perspectivas es mucho más enriquecedora, humanizante.