Call for Amhara Diaspora Community | ጥሪ ለአማራ ዲያስፖራ ማህበረሰብ
For many of us Amhara diaspora, identity has been shaped by both being Amhara and Ethiopian, often without seeing those two as contradictory. We were raised to see Ethiopia as a shared home of many cultures, languages, and peoples, all contributing to something larger than themselves. That sense of unity was always central to how I understood myself. But over time, especially in recent years, my understanding of identity has shifted. The ongoing conflict and violence affecting communities in Ethiopia, particularly the targeted harm against Amhara communities, has forced me, like many others in the diaspora, to confront questions I never thought I would have to ask so directly. What does it mean to carry that Amhara identity in a time when it feels politically charged, contested, and in many spaces, under pressure? I want to be very clear, this is not a call for hatred, division, or hostility toward any other ethnic group in Ethiopia. That is not what this is. I believe deeply in coexistence, in shared humanity, and in the idea that Ethiopia’s strength has always come from its diversity. Nothing I am saying here should be read as opposition to that. But I also think there is a difference between unity and erasure. What I’ve been reflecting on is that Amhara identity and culture, in many conversations, often gets folded into a broader “Ethiopian identity” in a way that can unintentionally flatten it. As if being Amhara is simply synonymous with being Ethiopian, rather than being one distinct thread within a much larger national fabric. And I don’t say that to create separation. I say it because visibility matters. Across different Ethiopian communities, both inside Ethiopia and in the diaspora, there has been a growing expression of ethnic pride and cultural visibility. People are increasingly sharing their traditions and openly naming their identities with pride. I think that is a powerful and healthy thing. It reflects preservation, survival, and belonging. But I also feel that Amhara identity has not been given the same open articulation, not because it doesn’t exist, but because there has historically been an expectation of restraint, or a prioritization of national unity over ethnic expression. I believe in Ethiopian unity. I believe in it deeply. I think it is necessary, especially for any future of stability and collective strength. But I also think unity should never require silence about who we are. Amhara culture is not invisible or abstract. It is not just a background layer of “Ethiopian culture” as a whole. It is distinct, it is lived, and it is real. And recognizing that does not diminish anyone else, it simply acknowledges reality. What I am trying to express is not a rejection of unity, but a refusal to see unity used in a way that unintentionally discourages cultural Amhara pride. Because if other communities can openly express pride in their identity without hesitation, then Amharas should be able to do the same, without apology and without feeling like it contradicts national belonging. I think it is time for more openness and more willingness to speak about who we are, not quietly, but clearly. We can hold both truths at once. We can be proud Ethiopians. And we can be proud Amharas. Those identities do not need to compete. But neither should one be expected to disappear into the other.
As I’ve watched conversations unfold both online and in diaspora spaces, I often see Amhara traditions, history, and cultural expressions being dismissed or outright denied as having cultural legitimacy. There is a growing narrative in some spaces that Amharas “do not have a distinct culture,” or that what is recognized as Amhara culture is simply borrowed from others or indistinguishable from broader Ethiopian identity. And I honestly find this deeply concerning. In today’s political climate, there seems to be an increasing tendency to treat culture as something to compete over, as if it must be exclusively “owned” rather than shared, influenced, or historically intertwined. But this framework is not only reductive, it misunderstands how culture actually works. When communities live side by side for centuries, across shared geography and history, cultural exchange is inevitable. That does not erase identity, it reflects it. What frustrates me is not disagreement or academic debate, it is the consistent denial of Amhara identity altogether in certain narratives. The idea that we have no culture. That we are simply an extension of others. That we do not exist as a distinct people in meaningful cultural terms. I reject this completely because, at a certain point, this stops being a discussion and becomes an erasure of identity. And that is not something I can accept quietly. I have always felt that there is often an unspoken pressure to prioritize “Ethiopian unity” in a way that unintentionally leads to downplaying or softening our own cultural expression. Almost as if openly celebrating Amhara identity might be seen as disruptive to unity itself, but I don’t think that balance is healthy. For example, in the US diaspora, we have long-standing Ethiopian cultural festivals like ESFNA, which I genuinely appreciate and think are important spaces for shared heritage and community gathering. I do not think those should be diminished in any way. They matter and they bring people together. At the same time, in recent years, we’ve also seen more visible cultural spaces emerge for other communities, including Oromo and Tigrayan diaspora festivals and gatherings. Whether it's cultural festivals, celebrations, or community-specific events, these spaces have grown in visibility, pride, and participation. And I think that is something worth acknowledging without defensiveness. Because what I’ve noticed is that when it comes to Amhara cultural expression in diaspora spaces, there is often hesitation, not because the culture is absent, but because there is a fear of being seen as “too separate” or “not sufficiently unified.” And in practice, that can result in our cultural expression being less visible than it should be, I don’t think that is fair. Especially not in a moment where, for many of us, our connection to home is already shaped by grief, displacement, and concern for what is happening to our families and communities. In that context, silence should not be the expectation placed on us. Instead, I think the response should be the opposite. More engagement, visibility, and investment in community.
Ultimately, culture does not survive passively. It survives when it is practiced, spoken, shared, and defended. If the suffering and loss experienced by our Amhara community does not move us toward greater unity, awareness, and action, then what will? What will it take for us to fully step into preserving who we are, openly and without hesitation? This is not just about pride. It is about continuity. It is about presence. It is about refusing to disappear quietly in the name of harmony. The beauty in our Amhara culture, from Wollo, Gojjam, Gondar, and Shewa, is too deep and valuable to suppress. And I think it is time we start having that conversation more honestly. If we are serious about strengthening Amhara identity in the diaspora, then it has to start with community building at the most human level. The Amhara diaspora needs more spaces that are intentionally ours. This is not in opposition to anyone else, but in affirmation of who we are. Spaces for youth to connect. Spaces to learn from elders. Spaces that are not just symbolic, but active. That can look like organizing, fundraising, education, activism, and long-term community building. But it can and should also look like lighthearted, family-friendly gatherings. Cultural festivals. Holiday celebrations. Events to preserve language, music, traditions, and history. We already have cultural moments throughout the year that hold meaning for us. I think we need to be more intentional about actually gathering around them, preserving them, and passing them forward. Not just as symbolic observances, but as real opportunities to build familiarity, trust, and connection within our Amhara diaspora community. Because I genuinely believe that from that kind of environment where people feel seen, connected, and proud without hesitation, something deeper can grow. From that foundation, conversations become easier. Organizing becomes more natural. Collective action becomes more possible. Real change, real dialogue, and real long-term impact don’t start in abstraction, they start with relationships. And I think that is where we need to begin, with showing up for one another, consistently, in ways that are meaningful. More than anything, I’m writing this to start a conversation. I want to hear from others in the diaspora, especially those who have wrestled with these same questions. Because I don’t think these conversations should be avoided anymore. I think they should be spoken out loud and tangible Amhara community building efforts need to be initiated.
____________________________________________________________________________
ለብዙዎቻችን የአማራ ዲያስፖራዎች ማንነት የተቀረፀው አማራም ሆነ ኢትዮጵያዊ በመሆናቸው ነው፣ ብዙውን ጊዜ ሁለቱን እርስ በርስ የሚጋጩ ሆነው ሳናያቸው። ኢትዮጵያን የብዙ ባህሎች፣ ቋንቋዎች እና ህዝቦች የጋራ መኖሪያ አድርገን እንድናይ ተደርገን ነበር፣ ሁሉም ከራሳቸው በላይ ለሆነ ነገር አስተዋጽኦ የሚያደርጉ። ያ የአንድነት ስሜት ሁልጊዜ እራሴን እንዴት እንደተረዳሁበት ማዕከላዊ ነበር። ነገር ግን ከጊዜ ወደ ጊዜ፣ በተለይም በቅርብ ዓመታት ውስጥ፣ የማንነት ግንዛቤዬ ተለውጧል። በኢትዮጵያ ውስጥ ያሉ ማህበረሰቦችን የሚነካው ቀጣይ ግጭት እና ሁከት፣ በተለይም በአማራ ማህበረሰቦች ላይ ያነጣጠረ ጉዳት፣ ልክ እንደሌሎች በዲያስፖራ ውስጥ እንዳሉት ሁሉ፣ በቀጥታ መጠየቅ እንዳለብኝ አስቤ የማላውቃቸውን ጥያቄዎች እንድጋፈጥ አስገድዶኛል። ያንን የአማራ ማንነት በፖለቲካዊ ጫና፣ በተከራከረ እና በብዙ ቦታዎች ጫና ውስጥ ባለበት ጊዜ መሸከም ምን ማለት ነው? በጣም ግልጽ መሆን እፈልጋለሁ፣ ይህ በኢትዮጵያ ውስጥ ላለ ማንኛውም ሌላ ጎሳ የጥላቻ፣ የመከፋፈል ወይም የጥላቻ ጥሪ አይደለም። ይህ የሆነው ይህ አይደለም። አብሮ መኖር፣ በጋራ ሰብአዊነት እና የኢትዮጵያ ጥንካሬ ሁልጊዜ ከልዩነቷ የመጣ ነው በሚለው ሀሳብ በጥልቀት አምናለሁ። እዚህ የምለው ምንም ነገር ለዚያ ተቃውሞ ሊነበብ አይገባም። ነገር ግን በአንድነት እና በመደምሰስ መካከል ልዩነት እንዳለ አስባለሁ። እያሰላሰልኩበት ያለሁት ነገር የአማራ ማንነትና ባህል በብዙ ውይይቶች ውስጥ ብዙውን ጊዜ ወደ ሰፊ “የኢትዮጵያ ማንነት” ውስጥ የሚታጠፍ ሲሆን ይህም ሳያውቅ ሊያበላሽ በሚችል መንገድ ነው። አማራ መሆን ከኢትዮጵያዊነት ጋር ተመሳሳይነት እንዳለው ሁሉ፣ በአንድ ሰፊ ብሔራዊ ጨርቅ ውስጥ አንድ የተለየ ክር ከመሆን ይልቅ። እና ይህን የምለው መለያየትን ለመፍጠር አይደለም። ታይነት አስፈላጊ ስለሆነ ነው የምለው። በተለያዩ የኢትዮጵያ ማህበረሰቦች፣ በኢትዮጵያ ውስጥም ሆነ በዲያስፖራ ውስጥ፣ የጎሳ ኩራት እና የባህል ታይነት መገለጫ እያደገ መጥቷል። ሰዎች ወጎቻቸውን እያጋሩ እና ማንነታቸውን በኩራት በግልጽ እየሰየሙ ነው። ይህ ኃይለኛ እና ጤናማ ነገር ይመስለኛል። ጥበቃን፣ ህልውናን እና ንብረትን ያንፀባርቃል። ነገር ግን የአማራ ማንነት ተመሳሳይ ግልጽ የሆነ መግለጫ እንዳልተሰጠው ይሰማኛል፣ ምክንያቱም ስለሌለ ሳይሆን በታሪክ የመገደብ ወይም የብሔር አገላለጽን ከመግለጽ ይልቅ የብሔራዊ አንድነት ቅድሚያ መስጠት ስለሚጠበቅ። በኢትዮጵያ አንድነት አምናለሁ። በጥልቀት አምናለሁ። በተለይም ለማንኛውም የወደፊት የመረጋጋት እና የጋራ ጥንካሬ አስፈላጊ ነው ብዬ አስባለሁ። ነገር ግን አንድነት ስለማንነታችን ዝምታን በፍጹም ሊፈልግ አይገባም ብዬ አስባለሁ። የአማራ ባህል የማይታይ ወይም ረቂቅ አይደለም። በአጠቃላይ “የኢትዮጵያ ባህል” የጀርባ ሽፋን ብቻ አይደለም። የተለየ ነው፣ ሕያው ነው፣ እና እውነተኛ ነው። እናም ያንን መገንዘብ ማንንም አይቀንስም፣ እውነታውን በቀላሉ ይቀበላል። ለመግለጽ የምሞክረው የአንድነትን አለመቀበል ሳይሆን አንድነትን ሆን ብሎ የባህል አማራ ኩራትን በሚያደናቅፍ መንገድ ጥቅም ላይ ማዋልን አለመፈለግ ነው። ምክንያቱም ሌሎች ማህበረሰቦች በማንነታቸው ኩራትን በግልጽ ያለምንም ማመንታት መግለጽ ከቻሉ፣ አማራዎችም እንዲሁ ማድረግ አለባቸው፣ ይቅርታ ሳይጠይቁ እና ከብሔራዊ ማንነት ጋር የሚቃረን ሳይሰማቸው። ስለ ማንነታችን የበለጠ ግልጽነት እና የበለጠ ፈቃደኛነት ጊዜው አሁን ይመስለኛል፣ በጸጥታ ሳይሆን በግልጽ። ሁለቱንም እውነቶች በአንድ ጊዜ መያዝ እንችላለን። ኩሩ ኢትዮጵያዊያን መሆን እንችላለን። እናም ኩሩ አማራዎች ልንሆን እንችላለን። እነዚያ ማንነቶች መወዳደር አያስፈልጋቸውም። ነገር ግን አንዱ ወደ ሌላኛው እንዲጠፋ መጠበቅ የለበትም።
በመስመር ላይም ሆነ በዲያስፖራ ቦታዎች ውይይቶች ሲካሄዱ ስመለከት፣ ብዙውን ጊዜ የአማራ ወጎች፣ ታሪክ እና የባህል አገላለጾች ባህላዊ ህጋዊነት እንዳላቸው ሲጣሱ ወይም ሲከለከሉ አያለሁ። በአንዳንድ ቦታዎች አማራዎች “የተለየ ባህል የላቸውም” የሚል ትረካ እያደገ የመጣ ሲሆን ወይም የአማራ ባህል ተብሎ የሚታወቀው ከሌሎች የተወሰደ ወይም ከሰፊው የኢትዮጵያ ማንነት የማይለይ ነው። ይህንንም በሐቀኝነት አሳስቦኛል። በዛሬው የፖለቲካ ሁኔታ፣ ባህልን እንደ መወዳደር ነገር አድርጎ የመመልከት አዝማሚያ እየጨመረ የመጣ ይመስላል፣ እንደ መጋራት፣ ተጽዕኖ ማሳደር ወይም በታሪክ መተሳሰር ሳይሆን ሙሉ በሙሉ “ባለቤትነት” መሆን እንዳለበት። ነገር ግን ይህ ማዕቀፍ አወዛጋቢ ብቻ ሳይሆን፣ ባህል እንዴት እንደሚሰራ በትክክል አይረዳም። ማህበረሰቦች ለዘመናት ጎን ለጎን ሲኖሩ፣ በጋራ ጂኦግራፊ እና ታሪክ ውስጥ፣ የባህል ልውውጥ የማይቀር ነው። ይህ ማንነትን አያጠፋም፣ ያ ያንፀባርቃል። የሚያበሳጨኝ አለመግባባት ወይም የአካዳሚክ ክርክር አይደለም፣ በተወሰኑ ትረካዎች ውስጥ የአማራ ማንነትን ሙሉ በሙሉ መካድ ነው። ባህል የለንም የሚለው ሀሳብ። የሌሎች ተራማጅ መሆናችን ብቻ ነው። ትርጉም ባለው የባህል አነጋገር እንደ የተለየ ሕዝብ አለመኖራችን። ይህንን ሙሉ በሙሉ አልቀበልም ምክንያቱም በተወሰነ ጊዜ፣ ይህ ውይይት ሆኖ ያቆማል እና የማንነት መጥፋት ይሆናል። እና ያ በጸጥታ የምቀበለው ነገር አይደለም። ሁልጊዜም ቢሆን “የኢትዮጵያ አንድነት”ን ቅድሚያ ለመስጠት ያልተነገረ ግፊት እንደሚኖር ይሰማኛል፤ ይህም ሳናስበው የራሳችንን የባህል አገላለጽ ወደ ማቃለል ወይም ለማለስለስ ያደርገናል። የአማራ ማንነትን በግልጽ ማክበር ሊሆን እንደሚችል ያህል ነው። አንድነትን የሚያደናቅፉ ተደርገው መታየት አለባቸው፣ ግን ሚዛን ጤናማ ነው ብዬ አላስብም። ለምሳሌ፣ በአሜሪካ ዲያስፖራ፣ እንደ ESFNA ያሉ ለረጅም ጊዜ የቆዩ የኢትዮጵያ የባህል ፌስቲቫሎች አሉን፣ እነዚህንም በእውነት አደንቃቸዋለሁ እና ለጋራ ቅርስ እና ለማህበረሰብ መሰባሰብ አስፈላጊ ቦታዎች ናቸው ብዬ አስባለሁ። እነዚያ በምንም መልኩ መቀነስ አለባቸው ብዬ አላስብም። አስፈላጊ ናቸው እና ሰዎችን አንድ ላይ ያመጣሉ። በተመሳሳይ ጊዜ፣ በቅርብ ዓመታት ውስጥ፣ ለሌሎች ማህበረሰቦች የበለጠ የሚታዩ የባህል ቦታዎች ብቅ ሲሉ አይተናል፣ የኦሮሞ እና የትግራይ ዲያስፖራ ፌስቲቫሎች እና ስብሰባዎች። የባህል ፌስቲቫሎች፣ ክብረ በዓላት ወይም ለማህበረሰብ የተወሰኑ ዝግጅቶች፣ እነዚህ ቦታዎች በታይነት፣ በኩራት እና በተሳትፎ አድጓል። እና ያለ መከላከያ እውቅና ሊሰጠው የሚገባ ነገር ይመስለኛል። ምክንያቱም የተመለከትኩት ነገር በዲያስፖራ ቦታዎች ውስጥ የአማራ ባህላዊ አገላለጽን በተመለከተ፣ ብዙውን ጊዜ ማመንታት አለ፣ ባህሉ ስለሌለ ሳይሆን “በጣም የተለዩ” ወይም “በቂ አንድነት የሌላቸው” ተብለን የመታየት ፍርሃት ስላለ ነው። እና በተግባር፣ ይህ የባህል አገላለጻችን ከሚገባው ያነሰ እንዲታይ ሊያደርግ ይችላል፣ ያ ፍትሃዊ ነው ብዬ አላስብም። በተለይም ለብዙዎቻችን ከቤት ጋር ያለን ግንኙነት በሐዘን፣ በመፈናቀል እና በቤተሰቦቻችን እና በማህበረሰቦቻችን ላይ ለሚደርሰው ነገር በመጨነቅ የተቀረጸበት ጊዜ ላይሆን ይችላል። በዚህ ሁኔታ ዝምታ በእኛ ላይ የሚጠበቅ ነገር መሆን የለበትም። በምትኩ፣ ምላሹ ተቃራኒ መሆን አለበት ብዬ አስባለሁ። በማህበረሰቡ ውስጥ የበለጠ ተሳትፎ፣ ታይነት እና ኢንቨስትመንት ማድረግ።
በመጨረሻም፣ ባህል በቸልተኝነት አይተርፍም። ሲተገበር፣ ሲነገር፣ ሲጋራ እና ሲጠበቅ ይተርፋል። በአማራ ማህበረሰባችን የደረሰብን ስቃይ እና ኪሳራ ወደ ከፍተኛ አንድነት፣ ግንዛቤ እና እርምጃ ካላነሳሳን፣ ምን ይሆናል? ማንነታችንን በግልጽ እና ያለምንም ማመንታት ለመጠበቅ ሙሉ በሙሉ ምን ይወስዳል? ይህ ስለ ኩራት ብቻ አይደለም። ስለ ቀጣይነት ነው። ስለ መገኘት ነው። በስምምነት ስም በጸጥታ ለመጥፋት እምቢ ማለት ነው። ከወሎ፣ ከጎጃም፣ ከጎንደር እና ከሸዋ የመጣው የአማራ ባህላችን ውበት ለመጨቆን በጣም ጥልቅ እና ዋጋ ያለው ነው። እናም ያንን ውይይት በሐቀኝነት ለመጀመር ጊዜው አሁን ይመስለኛል። በዲያስፖራ ውስጥ የአማራ ማንነትን ለማጠናከር በቁም ነገር ከወሰድን፣ በጣም ሰብዓዊ በሆነ ደረጃ በማህበረሰብ ግንባታ መጀመር አለበት። የአማራ ዲያስፖራ ሆን ተብሎ የእኛ የሆኑ ተጨማሪ ቦታዎች ያስፈልገዋል። ይህ ከማንም ጋር የሚቃረን ሳይሆን ማንነታችንን ለማረጋገጥ ነው። ወጣቶች የሚገናኙባቸው ቦታዎች። ከሽማግሌዎች የሚማሩባቸው ቦታዎች። ምሳሌያዊ ብቻ ሳይሆን ንቁ የሆኑ ቦታዎች። ያ እንደ ማደራጀት፣ ገንዘብ ማሰባሰብ፣ ትምህርት፣ አክቲቪዝም እና የረጅም ጊዜ የማህበረሰብ ግንባታ ሊመስሉ ይችላሉ። ነገር ግን እንደ ቀላል ልብ ያላቸው፣ ለቤተሰብ ተስማሚ የሆኑ ስብሰባዎች ሊመስሉ ይችላሉ እና ሊመስሉም ይገባል። የባህል በዓላት። የበዓል በዓላት። ቋንቋን፣ ሙዚቃን፣ ወጎችን እና ታሪክን ለመጠበቅ ዝግጅቶች። በዓመቱ ውስጥ ለእኛ ትርጉም ያላቸው የባህል ጊዜያት አሉን። በዙሪያቸው መሰብሰብ፣ መጠበቅ እና ወደፊት ማስተላለፍን በተመለከተ የበለጠ ሆን ብለን ማሰብ አለብን ብዬ አስባለሁ። እንደ ተምሳሌታዊ በዓላት ብቻ ሳይሆን በአማራ ዲያስፖራ ማህበረሰባችን ውስጥ መተዋወቅ፣ መተማመን እና ግንኙነት ለመገንባት እንደ እውነተኛ እድሎች። ሰዎች ያለ ምንም ማመንታት የሚታዩበት፣ የተገናኙ እና ኩራት የሚሰማቸው እንደዚህ አይነት አካባቢ፣ ጥልቅ የሆነ ነገር ሊያድግ እንደሚችል በእውነት አምናለሁ። ከዚያ መሰረት ውይይቶች ቀላል ይሆናሉ። ማደራጀት የበለጠ ተፈጥሯዊ ይሆናል። የጋራ እርምጃ የበለጠ ይቻላል። እውነተኛ ለውጥ፣ እውነተኛ ውይይት እና እውነተኛ የረጅም ጊዜ ተጽእኖ የሚጀምረው በብልሃት አይደለም፣ ከግንኙነቶች ነው። እናም ትርጉም ባለው መንገድ እርስ በርስ በመተሳሰብ መጀመር ያለብን እዚያ ይመስለኛል። ከምንም በላይ ይህንን የምጽፈው ውይይት ለመጀመር ነው። ከሌሎች የዲያስፖራ አባላት፣ በተለይም ከእነዚህ ተመሳሳይ ጥያቄዎች ጋር ሲታገሉ ከነበሩት መስማት እፈልጋለሁ። ምክንያቱም እነዚህ ውይይቶች ከአሁን በኋላ መወገድ የለባቸውም ብዬ አላስብም። ጮክ ብለው መነገር አለባቸው እና ተጨባጭ የአማራ ማህበረሰብ ግንባታ ጥረቶች መጀመር አለባቸው ብዬ አስባለሁ።